ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ОТ ДУХА КАПИТАЛИЗМА К ДУХУ КОММУНИЗМА.

МАРКСИЗМ, ЛЕНИНИЗМ И СОВЕТСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ КАК ЖЕМЧУЖИНА ДУХОВНОГО ОЖЕРЕЛЬЯ СПАСЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, КОТОРОЕ РОССИЯ ПРИЗВАНА ПОДАРИТЬ МИРУ

 

 

ПРОДОЛЖЕНИЕ: МАРКСИЗМ И ТРАНСФОРМ-МАРКСИЗМ

 

 

 

 

«Двадцать лет назад было заявлено, что распад СССР является не катастрофой, а освобождением России от чудовищных оков советизма. И возвращением в лоно мировой цивилизации. То есть в капитализм.

Во имя этого возвращения в капитализм отреклись от очень и очень многого. От созданного гигантскими усилиями и гигантскими жертвами великого государства. От советского образа жизни. И – от своего исторического пути.

Ведь проект под названием «капитализм» оказался, мягко говоря, очень трудно совместим с Россией как историко-культурной личностью. […]

… в чем же тайна несовместимости капитализма и России как историко-культурной личности? Идет ли речь только о несовместимости любой многонациональной империи с буржуазностью, всегда оборачивающейся «парадом буржуазных национализмов»? Или речь о чем-то более глубоком?

Ответ на этот вопрос особо нужен сейчас.

Наши противники из радикального либерального лагеря уже дали свой ответ. Они сказали: «Да, русский дух, русская культурная матрица несовместимы с капитализмом. Мы, может быть, и не понимаем, почему. Но мы это признаем. Да мы и не хотим особо разбираться, почему. Потому что нам ясно, что либо капитализм, либо смерть. А значит, во имя жизни (то есть построения капитализма) мы будем разбираться с Россией, как повар с картошкой. Побуждать русский дух к мутации, менять ядро русской культуры, радикально трансформировать русскую культурную матрицу. А что еще можно сделать?» Так говорят либералы.

Но нам, хотя бы сейчас – в самый катастрофический для России период, период невероятной безысходности, – чтобы выйти из тупика, необходим внятный ответ на вопрос, ПОЧЕМУ Россия несовместима с капитализмом. В чем именно тайна этой несовместимости?

Признаем очевидное.

Двадцать лет назад Россия снова закрутила роман с капитализмом. На этот раз с еще более катастрофическими последствиями, нежели в феврале 1917 года. […] За эти двадцать лет капитализм не создал ничего, а разрушил все.

Наши противники обвиняют в этом Россию, которая лишь имитирует согласие на брак с капитализмом. А на самом деле по-прежнему культивирует в себе сосредоточенную и упрямую антибуржуазность.

А раз так, говорят наши противники, то нужны любые, самые радикальные средства побуждения России к капитализму. Да-да, еще более радикальные, чем ранее. Десоветизация на манер денацификации, внешнее управление. Если надо, то и расчленение. Все это – для вящей славы капитализма.

 

 

Политическая методология имеет три базовых элемента – честность, ум и волю. Именно от честности, ума и воли тех, кто ищет выход из тупика, зависит, удастся ли из этого тупика действительно выйти.

Начнем с честности. […] Неужели у нас до сих пор не хватает честности на то, чтобы признать: «Да, налицо именно факт унизительного, чудовищного разгрома»?

Чего мы боимся, прячась от очевидности? […]

Признание своего поражения, переживание поражения как величайшей трагедии станет этим тяжким млатом. В огне особого переживания, которое с эпохи Древней Греции и поныне называют «катарсис», родится булат – новый человеческий материал, который один лишь может спасти Россию от почти что неминуемой смерти.

Обсудив то, что касается честности, перейдем к уму.[...]

При всей важности таких понятий, как «интеллектуальная война», «диффузная война» и так далее, наиболее глубоким и адекватным сути дела понятием является Игра.[…]

Признаем же унизительность поражения.

Поймем могущество и коварность своего врага, масштабность его злых помыслов, окончательность его антигуманных проектов.

Признав унизительность поражения и поняв масштаб того зла, которому мы проиграли, осознаем и масштаб утраты. [...]

Пережив поражение и поняв его масштаб, мы должны спросить себя, смиряемся ли мы с поражением.

Тем самым проблемы чувства и ума дополняются третьей проблемой – проблемой воли.

Сегодня эта проблема является ключевой. Перед теми, кто всерьез готов продолжить борьбу, стоят задачи неслыханной сложности. И им отведено совсем немного времени для того, чтобы эти задачи решить.

Если готовые бороться воспримут себя как данность, как то, что есть, и только, если они не будут преобразовывать самих себя, ставя на место унылой данности процесс собственного восхождения, собственного самопреобразования, – новая схватка будет неминуемо проиграна. Причем проиграна окончательно.

И тут к трем рассмотренным нами методологическим факторам – честности, уму и воле – добавляется основной и решающий суперфактор. Имя ему любовь.

 

 

Есть ли у тех, кто хочет бороться за Россию, эта любовь? Не любовь вообще, а любовь предельная и окончательная, творящая чудеса? [...]

Честность говорит, что любимое гибнет.

Любовь требует, чтобы ты спас гибнущее.

Честность говорит, что ты – такой, как ты есть – ничего не можешь.

Любовь говорит, что ты должен. [...]

Реванш – это признание поражения и готовность победить в будущем. Не болтать о победе, а победить. Поскольку Россию обыграли в сложнейшей игре, поскольку ей вновь навязывают сложнейшую игру, то реванш заключается в том, чтобы выиграть. Но поскольку игра сложнейшая, то выиграть можно, только в полной мере поняв игровые правила, принципы ведения игры и многое другое.

Понять все это надо не только умственно, но и тотально. То есть так, как понимают люди, которым самим предстоит вести игру и побеждать.[...]

…  спасти любимое можно, только выиграв эту игру, ты постигаешь все, что тебе нужно для этого выигрыша. [...]

Насущно необходим синтез Маркса и Вебера. Аналитика искусственной среды, создаваемой и развиваемой человеком, должна быть не отменена, а дополнена аналитикой социальной среды, определяемой системой регуляторов.

Только на такой основе возможна и аналитика современного капитализма, и прогностика, то есть определение перспектив этого капитализма. А значит, и ответ на вопрос о содержании современной эпохи. Маркс многое раскрыл и поразительно многое предугадал. Но ведь не все же он раскрыл и не все предугадал.

Марксизм сыграл сложнейшую роль в жизни советского общества. Он создал это общество. Он помог этому обществу решить очень многие задачи. Но он и затормозил это общество в своем развитии.

Советские идеологи боялись развития марксизма. Они всячески блокировали это развитие, считая, что устойчивость советского общества определяется каноничностью идеологии, в которой Марксу уготована роль мудреца на все времена. Но марксизм был предельно не пригоден для создания канона и каноничной идеологии.

Канонизация Маркса стала одной из черт советского общества. […]

В теоретическом плане предстоит еще сделать очень и очень многое. Но о содержании эпохи уже сейчас можно говорить с достаточной определенностью. И тут, конечно, решающее значение имеет синтез Маркса и Вебера. […]

 

 

Неверие в историческую, глобальную значимость всего того, что сделало Россию непохожей на своего западного исторического оппонента (а также тех, кто оппоненту этому подражает), не позволяет выработать стратегию выхода из нынешнего губительного состояния. Ибо само это состояние как раз и порождено подобным неверием.

Нет веры – нет любви, нет надежды. Но тогда, конечно, нет и полноты ответственности. А без нее – откуда возьмутся силы для преодоления макросоциальных тенденций, не совместимых с жизнью страны?

Откуда возьмется элементарное желание всерьез говорить о серьезном? […]

Продолжая обсуждать содержание современной эпохи, мы категорически отказываемся сводить ее к констатации краха капиталистических иллюзий. Нужна аналитика, позволяющая выявить генезис этого краха, его структурно-функциональные особенности, его последствия и возможные пути выхода из него.

Именно для этого нужна методология, основанная на синтезе Маркса и Вебера. Результаты ее применения к анализу современной ситуации таковы.[…]

Наша задача – предъявить России этот большой проект, который был бы преемником всего ее прошлого и одновременно был бы устремлен в будущее.

Сначала большой проект – сколь бы сложен и неочевиден он ни был. Потом – простейшие лозунги.

Наша задача – не только предъявить такой проект, но и создать полноценный субъект, способный реализовывать этот новый проект так же, как буржуазия прошлых веков реализовывала свой великий проект «Модерн». […]

Россия отреклась от коммунизма очень не вовремя.

Россия присягнула капитализму очень не вовремя.

Что ж, даже в самых страшных ошибках есть какой-то нам иногда до конца не видимый исторический смысл. Зачем-то это произошло. Зачем же? Не затем ли, чтобы Россия, испив горькую чашу и оказавшись над бездной, осознала глубину всего того, от чего отреклась когда-то? И смогла найти в себе силы… нет, не для прямого возврата в прошлое. А для глубочайшего переосмысления этого прошлого.

Нам и миру нужен сейчас не римейк на красную тему. Нам нужен Четвертый проект, который вобрал бы в себя все лучшее из растоптанного советского прошлого. Который одновременно с этим учел бы некую, лишь сейчас проявленную произошедшей трагедией, великую и загадочную традицию. Не для того ли произошла трагедия, чтобы традиция была проявлена до конца?

 

 

 

Четвертый проект, вобрав в себя все лучшее от коммунизма, который Россия исторически пережила, воскресит все то, что исторический коммунизм не доделал, не доосмыслил, отбросил.

Исторический коммунизм отбросил метафизику, высший принцип светского утешения. Мы восстановим этот принцип в своих правах.

Исторический коммунизм отбросил необходимость бороться за нового человека и новый гуманизм. Мы вернем это в новый проект и новую жизнь.

Исторический коммунизм совершил онтологическую и одновременно психологическую ошибку. Он не сумел победно, радикально противопоставить принцип жизненной полноценности (того, что Эрих Фромм назвал словом «быть») – принципу отчужденности (названному Фроммом словом «иметь»). Мы исправим эту ошибку.

Исторический коммунизм вообще не сумел построить мост между частным принципом эксплуатации и общим принципом отчуждения. Мы построим этот мост.

Исторический коммунизм остановился, решив индустриальные задачи, у того барьера, за которым наука становится полноценной производительной силой. Со всеми вытекающими из этого политэкономическими и политическими последствиями. Мы возьмем этот барьер.

Мы признаем, что место интеллигенции как прослойки занимает когнитариат как класс, обладающий в XXI веке всеми правами, вытекающими из того, что наука стала полноценной производительной силой.

Мы понимаем, что этот класс разгромлен в последнее двадцатилетие. Что ж, тем самым именно он в России стал наиболее гонимым, наиболее эксплуатируемым. Мы соберем осколки разгромленного класса. Мы достроим этот класс и обопремся на него.

Четвертый проект не только историческая необходимость. Не только единственный способ спасения человечества от гибели. Он еще и способ легитимации власти.

Модерн легитимировал власть капитала. Четвертый проект легитимирует власть российского когнитариата. Разгромленного и униженного, но не уничтоженного.

Мы понимаем, сколь чудовищно сложна поставленная перед нами задача.

Мы понимаем, сколь труден путь, ведущий к ее решению.

Но мы понимаем и другое. Что никаких других вариантов спасти Россию нет. Что гибель России станет еще и гибелью человечества.

Внутри абсолютной безвыходности, порожденной чудовищным поражением нашей страны, мы нашли маленький просвет. Мы увидели, что из тупика выйти можно. А значит, и нужно.

 

 

 

---

 

 

Власть. «Кольцо власти».

Всё та же проклятая «моя прелесть», от которой даже у самых умных и здравых людей мутится в голове, и которую я повесил на свою шею и она висит на ней с 1987 года. И эту не мою «прелесть» я тащу и тащу, двигаясь к «Роковой Горе», где «кольцо» и должно сгинуть в раскаленной магме…

Нельзя вот без последствий плюнув в душу, отвергнуть то, что жаждала душа, иначе ты – тупое ветхое снаружи – пойдешь вприпрыжку к бездне не спеша…

 Дошло.

Кургинян, которому я писал, которому предлагал готовые ответы на все поставленные им вопросы, обезумел, а убили его в Славянске, он был на стороне карателей.  

 

… Философы, а также те, кто назвался таковыми, различным образом объясняли мир,  стремясь раскрыть секреты кухни Истории, а далее будучи абсолютно уверенными в своём безупречном вкусе пытались из полуфабрикатов своих мнений сформулировать рецепты приготовления мира.

Но единственная и истинно философская проблема всегда состояла лишь в том, чтобы на деле сделать так, чтобы мир обрёл внутренний покой уверенности в себе самом.

Задача всякого истинного, то есть практикующего философа  всегда это несение умиротворения, то есть философствовать, значит нести в мир истинное примирение с действительностью.

Приведенное выше означает лишь то, что человек-философ уже в силах лично установить прямой контакт с Всеобщим, поняв и приняв Всеобщее как своего истинного Бога, источник своей жизни и бесконечную дорогу совершенствования себя.

Выявление, определение, восприятие, понимание и принятие Высшей Воли как своей осознаваемой собой собственной воли своего высшего «Я» кардинально изменит человека и мир.

 

---

 

 

---

 

 

12) Мы представим также ряд мнений настоящих, то есть заслуживающих нашего внимания критиков марксизма.

 

 

И всё это мы должны осуществить на необходимом основании, и в данном случае речь идёт даже не о собственно теории трансформ-марксизма, но о взглядах Гегеля, который а) прежде Маркса и б) неизмеримо более отчетливо и ясно сформулировал всё то, обо что споткнулись наши классики марксизма.

 

Вероятно, и в это будет трудно поверить, но верить как всегда необходимости нет, но именно Ф.Гегель дал развернутую и понятную картину перехода к социализму, а кроме этого показал структуру, функции и роль основных общественных институтов при социализме.

Понятную, разумеется, лишь для тех, кто способен мыслить.

 

Ситуация такова:

 

«Манифест коммунистической партии» Карла Маркса гроша ломанного не стоит в сравнении с «Философией права» Гегеля.

 

Это именно так, так как в «Философии права» Ф.Гегель в общем виде описывает все действительные общественные процессы, тогда как «Манифест» не смотря на то, что фактически именно этот документ определил развитие человечества на полтора столетия в научном плане он является фикцией.

 

Итак, всё, что мы должны будем рассмотреть и что обозначено пунктами от «1» до «12» мы будем рассматривать на необходимом основании  «Философии права» Ф.Гегеля.

 

 

Образно говоря для людей, в их собственном движении в Потоке Истории, есть подобно летучей рыбе возможность совершать своего рода прыжки, но длина такого прыжка никогда не превышает величины исторической эпохи, ибо эпоха являясь общим, всегда вмещает в себя единичность человека. 

Перепрыгнуть через свою Эпоху дано лишь некоторым немногим, так как каждый из этих немногих и являет собой Эпоху, а являя её собой преступает, преодолевает границы собственно человечности.

В этом трагедия тех, кто смеет покидать пусть и на время, становящееся временем воплощения, отрываясь от стихии своей человечности, и в этом же непреходящая значимость их подвига.

Бог в отличии от человека никогда не предъявляет требований долженствования и тем более не прибегает к методу поучения, ведь для того и другого требуется время, но временем располагает лишь человек, и потому видимо любая философия, как очень верно отметил Гегель всегда приходит слишком поздно.

Обретение разума как обретение мудрости по сути мимолётно, жизнь сознания – бесшумный полёт в абсолютной тьме и лишь в себе самом можно создать свет и увидеть … но что именно можно увидеть, каждый увидит лично сам и всегда в нужное ему время.

 

Время когда научится летать.

И такое время для многих наступает.

 

Увы, ручная Сова Минервы действительно летает лишь в сумерках, сумерках чужого ума!

Правильнее было бы сказать даже иначе, ибо та невыносимая темнота, и давящая нестерпимость её скорее соответствует не сумеркам, но предрассветной тьме, тьме густой, непроницаемой, поглощающей и впитывающей в себя без остатка и следа  любое самое напряженное внимание самой изощренной попытки увидеть ЧТО ЖЕ ПРОИСХОДИТ ВОКРУГ…

Ф.Гегель высшую форму неразличимости и философской невнятности определял как серое на сером. Но прошли даже те времена, когда Истину можно было разглядеть и угадать её контурами почти неразличимых оттенков серогона сером холсте Истории.

 

 

В 20 веке как-то незаметно вошел в моду чёрный.

Ведь он так выразительно смотрелся на фоне Коня Бледного, сбежавшего, наконец, из своего апокалиптического стойла, но в 21-м, когда духовное самоослепление стало нормой, и тем проблема уже не вида и цвета Истины, но самого её существования была кажется снята навечно.

Но движение Истории для тех, кто не утерял духовного зрения и может его видеть, предстаёт эдаким умопомрачительным постоянно сужающимся коловращением бредущих след в след слепых, и где-то там в центре людского водоворота сознаний находятся, точнее будет сказать находились раньше те, кто был во главе колонны…

Что в центре в действительности – среди тех, кто находится уже в самом её  центре – никто обычно не знает, ибо во-первых, её (действительности) там для любого находящегося вне её уже нет. А во-вторых, ум и воспроизводимое им сознание для всех тех, кто почти достиг центра всегда столь примитивны, что не позволяет им понять, что для них лично путь уже завершен, завершен столь прочно, что той действительности, которая им привиделась в их жизни давно уже нет, потому что нет и самой действительности, и всем им уже ставшим воронкой возрастающего в силе и всё поглощающего небытия этого – слава Богу – уже не понять...

 

Бог нечеловечески милосерден к павшим в борьбе с Ним.

 

… Порой, читая разнообразных критиков Гегеля кажется, что всё написанное ими есть какая-то странная и довольно туповатая игра для тупых.

 

Эта игра теоретически должна развивать этих тупых, помогать им обрести… если и не некую остроту ума (как же заострить то, чего нет?), но хотя бы приучить к дисциплине интеллектуальной  заточки, которая помогла бы начать оформлять образ и подобие такого ума, как создания простой возможности его возможного появления в будущем.

Но все указанные критики всегда и неизменно сталкиваясь с тем, что не могут совершенно, т.е. абсолютно не в состоянии сложить единую картинку доступную их уразумению.

 

Двадцатипятилетний Карл Маркс не был таким исключением, и он как боевой петушок исключительно отважно – когда его время пришло – бросается на мыслителя-корифея, и на каждом шагу уличает его то в одном, то в другом, при этом не в силах остановиться и задуматься о главном – о своей способности понять критикуемое и необходимости подняться до необходимой интеллектуальной высоты и утонченности мысли.

 

 

Будем откровенны, ибо настало время возвращать всё всученное силой и незаконно: уличать Ф.Гегеля в некоей апологетике, например, прусского государства означает в действительности открыто признаться в собственной дебильности!

 

Человечество в 20-м веке наконец, само себе подарило Бледного Коня Апокалипсиса и знаковую ценность такого подарка, вообще-то очень трудно переоценить, но торгашеский нрав двуногих даже в этих условиях пытается демонстрировать житейскую мудрость, измудряясь в попытках биржевой оценки Конских Зубов Эпохи, подводящей ИТОГИ ВСЕМ ЭПОХАМ.

 

Итак, довольно возводить напраслину на Гегеля, господа, товарищи, и вся разнообразнейшая помесь того и другого!

 

Пора учиться мыслить, как мыслил Гегель и становиться смиренными и внимающими!

 

Применительно к рассматриваемой нами работе ответ на возможный очередной вопрос «почему?» выглядит так.

 

Потому, что понятие государства, например, как и все иные используемые Гегелем понятия взяты и использованы Гегелем так, как они должны браться, то есть взяты как понятия, а вовсе не как «подумает очередной слабоумный» и о том, как же его дума оформится в виде его собственного, одному ему понятного «понятия государства»!

 

Куда и в какое место всегда и постоянно заглядывают читатели-критики, когда они всё-таки заглядывают в «Философию права», видимо, известно одному Богу и Коню Бледному, но всё то, что хранится, что зашифровано в символах строк этой Книги которые должны оживать и раскрываться перед всяким мыслителем Цветком Великой Живой Мысли, всегда превращается в знакомую всем сцену рынка на котором торгуют скотом.

Именно по этой причине, видимо, практически все высказывания и оценки гегелевских мыслей непременно несут на себе стойкий аромат сермяжной правды – этого вечного и вечно странного отражения истины на неровной поверхностности тусклых умов.

 

 

 

 

 

 

Обратим внимание:

 

А)  на понимание «государства как нечто разумного в себе…»;

Б) на особое качество отношения познающего субъекта к понятию государства, которое непременно при этом должно быть лишено всякого оттенка субъективности, т.е. «… дальше всего от того, чтобы конструировать государство таким, каким оно должно быть»;

В) трансформальность понятия государства как высшей формы выражения идеи, то есть всеобщей формы-носителя и выразителя сознания всеобщего.

 

Все имеющие место обвинения Ф.Гегеля основаны на в буквальном смысле слова недоразумении.

 

Недо-разумение есть факт текущей неспособности и слабости ума субъекта, становление мышления которого не достигло меры соответствующей рефлексии, результатом которой является разумность как явление сущности человеческого мышления себе самому.

 

Сущность мышления есть мысль порождающая себя.

 

Аформальность (диалектичность) и трансформальность (спекулятивность) мышления Ф.Гегеля принципиально не позволяет любому, кто пришел со своим формальным аршином и стремится попасть в пространство гегелевской мышления, осуществить его измерение, то есть как-то оценить и соотнести с собственным пространством мысли.

Ведь соотнесение пространств мысли, порождающее взаимное их координирование, и есть взаимопонимание.  

Пожалуй, за последние два столетия не было ещё человека который оказавшись в пространстве Всеобщей мысли, ярчайшим примером которого и является спекулятивная гегелевская философия, то есть иными словами, мысля это пространство в себе, сумел бы достигнуть указанного взаимопонимания.

 

Что-то и что-то всегда очень и крайне существенное, обязательно, что называется – не слава Богу… 

 

 

---

 

 

 

Если бы воспитание и образование второго человеческого существа, в котором воплощена и в соответствующей мере раскрыта человечность были иными в каком-то аспекте или множестве аспектов (национальном, этническом, имущественном и т.д.), такой срез всеобщего был бы несколько иным, но он был бы столь же отдален от существа человека-животного как и в первом случае.

 

Поставим ещё раз рядом два существа и уразумеем, наконец как выглядит человечность, человечность как форма духа, который раскрыл себя в данной единичной социально-государственной форме.

В существе стоящем на четвереньках сущность человечности отсутствует.

В хорошо одетом человеческом существе с умными глазами – она есть, но лишь как некая указанная уже единичная форма, и варианты единичной формы человечности можно видеть – наблюдая и видя людей, замечая отношения между ними, определяя то общее, что этих людей объединяет сейчас и объединяет исторически.

 

Последнее и есть государство, как его понимал Гегель.

 

Такое государство будучи всеобщим как идеей, которая воплощает себя, развивает себя, взаимодействует с собой и всем тем, что вне её, есть форма всеобщего сознания, которое первично по отношению ко всем иным формам по той простой причине, что оно и есть Причина существования и жизни всего иного.

Нелепость попыток выводить формы государства и диктовать какими эти формы должны быть, а какими нет, в том и состоит, что выводящий такое исходит из чего угодно, но не из того, из чего он должен исходить.

А исходить он должен из субстанциональности, из Всеобщего, из Идеи.

Необходимо стать на  абсолютное основание и далее просто внимательно наблюдать как оно развивается в Себе Самом – из Себя Самого в той проекции Всеобщего, которая тебя заинтересовывает.

Если это Государство как Идея Всеобщей Идеи, то пусть так и будет, но не надо даже пытаться думать вторгаться в самодвижение субстанциональности!

 

Вот что имел ввиду Гегель, когда говорит о тщетности всех и всяких мнений о государстве.

 

 

 

Причём саморазвитие Идеи Государства есть действительно поистине предмет божественного явления Духа, ибо в государстве как духовной определенности высшего порядка формы в которой воплощает себя Дух, Дух является во всём своём великолепии даже тогда, когда само государство в качестве формы ещё находится в своём становлении и может являть собой формальное убожество прусского государства.

Все критики Гегеля как-то даже не задавались вопросом, что предлагаемая их вниманию картина являет собой синтетический образ снятия всех случайных темпоральных (имеющих временное выражение) аспектов формы понятия «государство». 

Ф.Гегель описывая процесс развития Идеи сам находится как бы вне времени, и всё происходящее осуществляется и существует как бы в абсолютном настоящем «теперь и сейчас».

Описать такую картину крайне сложно, стоит только задуматься о таком и попытаться осмыслить именно под таким углом «Философию права».

Видит ли Гегель реальное состояние дел? Разумеется, он не слепой.

Но он вынужден исходить из уже имеющих место определений, вводя их в поток развития и показывая моменты развития этого потока, в том числе и в моменты современности на примерах, которые могут быть понятны в силу своей определенности и наглядности.

В человеческом зародыше который развивается в утробе, довольно трудно усмотреть красоту развитого совершенного физически и духовно человеческого существа, но у этого крошечного зародыша находящегося в становлении есть, уже имеются в наличии уже все те определенные формы, и соответствующие им понятия, которые затем будут развиты в то, что будучи воплощенным в камне или на холсте, вызывает восхищение и поклонение на протяжении столетий и тысячелетий.

Разве это трудно понять?

А почему же трудно понять Ф.Гегеля, который утверждает, что  «государство — это шествие Бога в мире»?

Различие между тем, кто видит в этом высказывании нечто совершенно непонятное для него по таким-то и таким-то причинам и самим Гегелем, в том и состоит, что Гегель знает и понимает величие Всеобщего в том числе даже в неприглядном зародыше с жаберными щелями, а недоумок знает лишь определенность формы, которая ему не нравится потому, что не нравится.

 

Стоит ещё раз напомнить, что формальный ум видит лишь формы и их определенность вне связи их с их необходимым основанием.

В конечном счете такой ум не видит явление бесконечного, в уродстве он не в силах разглядеть красоту и совершенство, в низости для него лишь низость, формализм ограниченности не дают возможности видения в пространстве мысли, но он вполне с совокупностью перечисленных качеств способен стать… «пролетарским революционером»!

Но даже такой с позволения сказать «мыслитель» тоже пригодится Истории, и его слепота и фанатичность устремления тоже найдут своё применение и будут приближать будущее, даже если сами скудные умственные силы такого историческое агента не позволяют ему понимать происходящего с ним, и им творимого.

Характеризуя понятие государства Ф.Гегель говорит о «нравственном государстве».

И как бы ничего (в том числе и в предшествующих своих работах) не говорит о «снятии капитализма».

Возникает вопрос: «Почему?», т.е. почему гегелевское «государство — это шествие Бога в мире»… совмещает два таких для русского ума совершенно несовместных друг с другом понятий, как «Бог» и «капитализм»? 

Но именно такой вопрос выдаваёт с головой того, кто его задаст, так как таким образом он заявляет о том, что никоим образом, вообще никак  не понимает философии Гегеля!

«Диалектический формализм» марксизма («марксизма-ленинизма»), и тем более обычный логический формализм (формальной логики) приучил мышление к тому, что определенности таких социальных форм как «капитализм» и «коммунизм», абсолютно обособлены и никак не связаны друг с другом!

К слову говоря, именно по этой причине поголовно все так легко впадают в интеллектуальную ересь и величайшую глупость утверждая, что «социализм существовал».

Капитал является формой всеобщего взимающего общественного отношения, наряду со всеми иными предшествующими формационными марксистскими формами. Таким образом капитализм можно понимать формально, то есть формационно, а можно понимать аформально – уже как особую трансформальную форму существования и развития всеобщего социального отношения, отношения рожденного из разрушения общинных отношений.

 

 

 

---

 

 

 

---

 

 

 

Ещё раз:

 

 

Комментарий.

Раздвоение идеи и раздвоение, поляризация единого сообщают моментам их собственную бесконечную устремленность особенности распространять себя во все стороны, сочетаясь с иным особенным как иным-самого-себя, но при этом существующая и охваченная бесконечность особенности – всеобщность, является во все эти моменты необходимым основанием всякого единичного особенного, являющегося его внутренней целью и границей собственной безграничности, к которой оно стремится, и которой оно должно достичь.  

 

 

 

 

---

 

 

 

---

 

 

 

---

 

 

 

 

 

Государство нужды и рассудка рассудочностью своего мышления порождает эгоизм системы всесторонней зависимости, а всеобщность формы существующая в форме эгоизма особенного впадающего в крайности своего самоопределения порождает государство нужды и рассудка.

Как мыслим – так и живём. Как живём – так и мыслим.

Философия всегда приходит как бы слишком поздно потому, что она подобно дирижеру приходит последней.

Такая философия и подобна дирижеру, который принёс партитуру Симфонии и готов взмахнуть своей палочкой, чтобы родилась новая музыка…

Но за внешностью происходящего скрыта историческая необходимость того, что симфония лишь приведенное в гармонию сочетания уже ранее сыгранного всеми на репетиции.

Симфонии Революций репетируются тайно всеми их участниками десятилетиями и столетиями.

Симфония Грядущей Величайшей Революции репетировалась многие десятки, а то и сотни тысяч лет!

 

Все всё знают, всё всем известно и каждый готов сыграть свою партию… так почему же не сыграть?!

 

 

 

 

Смена рассудочности на разумность означает прежде всего снятие эгоизма как идеи, и  принятия новой парадигмы государственного развития – ПАРАДИГМЫ ОБЩЕГО И ВСЕОБЩЕГО БЛАГА.

Эгоизм преодолевается не «революционностью» замены одной формы рассудочности на другую, хотя в эволюционном смысле и этим тоже, но возможностью осуществления праведного, святого и стремящегося к божественному государства.

Познание Истины делает человека свободным, Истина познаётся Разумом.

Достаточно ли человечество ныне зрело, чтобы обрести разумность?

 

Но можно и иначе сформулировать вопрос.

Достаточно ли человечество ныне безумно, чтобы согласиться СГИНУТЬ НАВЕЧНО?

 

РАНЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО УНИЧТОЖАЛОСЬ НЕ РАЗ И НЕ ДВА, НО БЫЛА ВОЗМОЖНОСТЬ ВОЗРОЖДЕНИЯ.

 

СЕЙЧАС ТАКОЙ ВОЗМОЖНОСТИ УЖЕ НЕ БУДЕТ.

 

И нужен ответ.

 

Лишь безумие молчаливо и потому будет молчать вечно.  

 

ПУСТЬ ТЕ, КТО УЖЕ ЗНАЮТ ОТВЕТ СКАЖУТ ЕГО,

 

и БОГ УВИДИТ ИХ, И ОНИ БУДУТ ЖИТЬ.

 

 

 

Таким образом взгляд Гегеля на восхождение единичного и особенного к всеобщему прямо противоположен взглядам Маркса и Энгельса.

И это на самом деле поразительный факт, как мыслители такого ранга могли совершить такую простую и примитивную ошибку!

Мы и далее будем периодически обращаться к Гегелю, рассматривая взгляды Маркса и Энгельса, но сейчас следует отметить главное в гегелевской модели будущего человеческого общества, то есть используя марксистские термины социализма и коммунизма – его государственность.

И это выдающееся научное достижение бесконечно важнее марксистской декларации самоустранения государства собой в рассмотренных нами основных документах определяющих марксизм.

Такое верно лишь в том смысле, что государство рассудка и нужды снимается в своём развитии собой тогда, когда обретает в себе качества разумности, в интерпретации Гегеля –нравственности и духовности.

 

Только обретя в себе самом разумность, государство имеет возможность стать иным государством и начать переходить из царства необходимости и нужды в царство свободы и духа.

 

На любой формальный взгляд чистейшая банальность.

Но такая банальность стоит тысяч томов наукообразной чуши о том каким государству и обществу следует быть.

 

ПРЕЖДЕ ВСЕГО ИСТИННОМУ ГОСУДАРСТВУ БУДУЩЕГО СЛЕДУЕТ ПРОСТО БЫТЬ.

 

Действительная научная теория развития общества и государства, будучи положенной основой его существования как жизни его сущности, выявляет его сущность не как абстракцию и отвлеченность, но как действительную сущность для самой себя.

Лишь подчинение Закону Развития как абсолютное подчинение, и абсолютное слияние с Законом,  освобождает от последнего.    

Иными словами, просто изменение нравственно-духовной парадигмы существования и развития государства как её действительное обретение и позволяет государству стать иным государством, новым государством освобождения и свободы.

 

 

 

 

 

 

 

Сказано практически всё что нужно сказать. Не поняли.

Но далее не смогут понять лишь те, кто понять не захочет!

 

Факты таковы: государство действительно «отмирает» и «засыпает», но именно как внешнее государство, которое переходит во внутреннее по мере оформления для самого себя своей новой формы.

 

Действительно отмирают, но отмирают именно потому, что постепенно развиваются и совершенствуются функции силового сдерживания, подавления и директивного управления.

 

 

 

 

 

 

Сознание Потока есть сам поток в его рефлексии.

Поток существует как Трансцендентальный Фокус Единого Сознания осуществляющий себя в качестве своего необходимого основания множественностью себя, множественностью локализовано-обособленных фокусов сознаний, находящихся  во всеобщем становлении, то есть имманентным аспектом всеобщего.

Все указанные фокусы являющиеся проекциями Единого, и осуществляют своё развитие в Царствах Природы, где Природа является Телом Воплощения и Проявления Абсолютного Духа.

Нас интересует конкретно человеческое царство и единичное этого царства – конкретный воплощенный индивид.

Данный индивид есть Всеобщее, находящееся в своём становлении, текущая рефлексия которого (Всеобщего) порождает данную социальную форму сознания и его текущего воплощения – данного человеческого субъекта.

Итак, человек является формой осуществляющего себя становящегося Всеобщего, то есть сущность данной социальной формы есть Всеобщее.

Что конкретно являет собой Всеобщее и всеобщность как таковые?

Напомним, что Всеобщее есть всё пространство творения Творца, включая разумеется и то «измерение», которое связывают со временем («стрелой времени»). 

То есть Всеобщее это трансцендентное и абсолютное, становление взятое в его абсолютном выражении как надвременное и надпространственное замыкание спирали становления.

Иначе говоря, Всеобщее и Абсолютное – это некий абстрактный предел ничем не ограниченного свободного бесконечного становления конкретной определенной социальной формы, являющейся своим-иным Абсолютного, его диалектической противоположностью.

 

Что именно это означает?

Подсказки.

 

Для понятия «точки» – это своё-иное «точки», т.е. «пространство».

 

 

 

 

---

 

 

 

 

 

 

Что собой представляет входящий поток каждый может ощутить и осмыслить сам.

Это всё, что являет собой человек и порождающая его среда во всём Пространстве Творения.

Интересно, что ответ на третий вопрос звучит точно так же.

 

В чём дело?

Дело в том что сам субъект осуществляет размыкание потока, то есть его прерывание и потому определение, как и сам субъект осуществляет его замыкание, восстановление его целостности и непрерывности.

Мгновенный акт чувственного восприятия чего-то непосредственного находящегося  в прямой видимости есть акт превращения непрерывности течения единого потока  – в дискретность, порождающую существование входящего потока, в данном случае зрительного восприятия некоторого предмета. Но тут же и, что интересно в самом же акте восприятия неуловимым движением мысли, вскрывающим оболочку, одну из множества оболочек определенности форм акт восприятия превращается в акт внимания.

Например, изменение фокуса хрусталика, положения глазного яблока может быть (и как правило бывает) таким совместным актом, в котором входящий поток существует в форме исходящего, а исходящий в свою очередь – в форме входящего.

Поток входящей информации об окружающем пространстве опосредован, и как бы прослоен неисчислимой последовательностью элементарных актов действий человека – физических, психических, интеллектуальных… которые являются восприятием, осознанием и пониманием происходящего.

Кажется самый простой случай, случай материального потребления чего-либо, например, пищи, которая представляется простейшей формой входящего потока («съесть булочку»), лишь в случае предельной абстракции выглядит её простым «помещением в пищеварительный тракт».

Внешний вид, форма, запах, твердость, вкус, сложнейшие, хотя и рефлекторные движения: челюстей, языка, выделение слюны, проглатывание… Кусочек чего-то твердого вдруг неожиданно прерывает и останавливает процесс осуществления «входящего потока», вызывая  очень сложную реакцию осознания и вывода дальнейших действий.

Как он впрочем, прерывается, но тут же возобновляется, и воспроизводится сотни, тысячи, миллионы раз на множестве уровней осознаваемых и неосознаваемых.

Входящий поток – это одевание обуви и одежды, и далее движение во всём этом в пространстве, но в этом потоке существуют иные потоки – внутренние, которые являются противоположностью входящего потока, то есть исходящим потоком.

Входящий поток это совершение определенных операций по сборке чего-либо, осознание, оценка, перемещение, компоновка, но итогом входящего потока является готовый (или ещё не готовый) к применению объект, в виде, например, велосипеда, который является уже предметом исходящего потока.

 

 

 

---

 

 

 

 

 

 

Простейший и примитивнейший акт осуществленного внимания субъекта на некоторый объект как элементарнейший акт момента исходящего потока сознания, сплетён из такого немыслимого числа нитей, оболочка которых являет собой особую включенность внимания в восприятие, и восприятия в форму внимания, что … нужно попробовать (пробуя что-нибудь, например, вино на вкус) уяснить и понять, каким удивительным образом это чудное сочетание оттенков воспринимаемого букета, смогло быть оформленным из иерархии бесконечностей элементарных количественных актов отношения различающегося, отличного и противоположного в самом Потоке.

Нужно просто попытаться представить себе, сколько уровней вложения бесконечного потребовалось осуществить Провидению, чтобы итогом этого стала возможность взаимодействия двух потоков исходящего и входящего, являющихся в их единстве и различии друг от друга, в бесчисленности проекций связей и обусловленности, хорошо знакомым каждому ощущению вкуса хорошего вина.

Дабы чуть ближе продвинуться в сферу абстрактного, представим поток в чуть-чуть иной форме, сознавая, что отдельный фокус потока есть особый вихрь субстанции.

Здесь ситуация примерно та же, что с образованием смерчей или торнадо.

Пространственный линейный поток воздуха при определенных условиях так оформляет сам себя, что превращается в вихрь смерча, к слову, ничтожно малое подобие своего родителя – огромных по размеру вращающихся атмосферных вихрей, определяющих погоду на всей планете. И такой отпрыск начинает жить своей жизнью, весьма напряженной и скоротечной, которая затем заканчивается, растворяясь вновь в породившим его движении атмосферного потока ...

Человек по существу своему тоже своего рода уже субстанциональная определенность, являющая собой закрученное в особую многомерную спиральную структуру определенную форму, которая обрела устойчивость в Потоке n-го уровня, являющимся живым фракталом Космического Потока-Фрактала.

Не будем разбирать как «плоское течение» социальной субстанции становится вращательно-вихревым, но в буквальном смысле вокруг точки-центра воплотившегося зародыша Всеобщего начинается закручиваться и постепенно разрастаться особое движение, являющееся и отражением, и выражением течения самого Потока.

Центр вихря является возрастающим в силе и осознающим себя и своё отличие от Всеобщего Потока «я», являющегося одновременно одним из бесчисленных «я» этого Всеобщего Потока и Его Всеобщего «Я-Центра».

Таким образом любой психический фокус, а осознание осуществляется именно на уровне психического в социальном потоке, можно представить себе в виде сечения вихря состоящего из множества «слоёв» каждый «слой» которого в своём движении вокруг центра взаимодействует и связан с любым иным слоем, и центром вихря.

Все слои относительно свободны в своём нескончаемом круго-спиральном движении, но в то же время обусловлены друг другом и переходят друга в друга, и являясь целостностью стремятся сохранить своё независимое существование и поступать в соответствии со своим влекущем их уникальным стремлением укрепить свой гомеостаз таким образом, каким им это диктует их собственное состояние и его «параметры» оформленные в осознаваемые субъектом (его проекциями) нужды, потребности, интересы, склонности, устремления. 

 

 

 

 

 

 

 

---

 

 

 

 

 

 

 

 

 

---

 

 

 

---

 

 

 

 

 

 

Именно поток, как непрерывное, как предел дискретизации последовательности форм, определяет того или иного субъекта, как и сам субъект являющийся воплощением потока в свою очередь определяет  поток.

Неоднородность и разнородность потока, его подвижность и изменчивость относительно самого себя определяет уникальность и процесса его воплощения (как бы напитывания им, живого отражения его), и результата воплощения в конкретной форме его текущего воплощения.

Понятно, что поток как форма идеального, должен иметь своё-иное, свою материальную («вещественную») противоположность, поток не может воплотиться и проявиться, если у него не будет соответствующей ему, противоположной ему, но и порождаемой им материальной структуры воплощения, которая в свою очередь непрерывно воспроизводит себя и свою противоположность.

Поток не существует и не может существовать без своей воплощенной противоположности, и в сути своей един с ней, как и его материальное воплощение не может осуществиться и быть вне потока (вспомним «маугли»).

 

 

 

 

 

 

 

---

 

 

 

 

 

 

---

 

 

 

А так как описано выше и показано в фильме: налить для себя свою пайку нашей общей и единой на всех Русской исторической Правды и Воли, и проникнуться ей, выпив её залпом как законные наркомовские, а дальше взять РУССКУЮ  ДУБИНУ своей уверенности, веры или знания, у кого что найдётся, кто на что способен, и ВСЕМ И СРАЗУ ПОЙТИ НА ВРАГА, НА КАЖУЩУЮСЯ ТАКОЙ НЕСОКРУШИМОЙ И СТРАШНОЙ Цитадель Мирового Зла!

 

И более ничего!

 

И БУДЕТ ТАК, КАК – ДОЛЖНО БЫТЬ, как ЗАМЫСЛИЛ ТВОРЕЦ!

 

И после ТАКОГО – обретём и СЕБЯ, и ВЕСЬ МИР в искреннем благодарном русском поклоне ВСЕГО МИРА, ибо Духовно Возвысимся и обретём СУЖДЕННОЕ НАМ!

 

Необходимо поставить на КОН Исторической Игры, в которую БУДЕМ ИГРАТЬ ПО СВОИМ РУССКИМ ПРАВИЛАМ АБСОЛЮТНО ВСЁ – всю ВОЛЮ, всю РЕШИМОСТЬ, ПРЕОДОЛЕВ РАЗОМ ВСЁ СМЕРТНОЕ В СЕБЕ!

ЭТО и ТОЛЬКО ЭТО СТАНЕТ НАШИМ РУССКИМ ВОСКРЕШЕНИЕМ и ДУХОВНЫМ ИЗМЕНЕНИЕМ СЕБЯ и МИРА!

 

Вот ярчайший и доступный пониманию пример того, что же такое Сила Духа, что такое Духовная Энергия, что такое потенциал социальной Силы, и что такое сама эта Сила.

 

Сила Духа в знающей мысли Знания, в способности учиться и превозмогать трудности.

 

Итак, существует всеобщая субстанциональная форма закона сохранения и превращения энергии, а человек – живое воплощение и проявления активности (движения) рефлектирующей субстанции, являющейся Потоком.

 

 

 

 

---

 

 

 

---

 

 

 

Для понимания характера той типичной ошибки которая совершается, когда субъект пытается мыслить (понимать) субстанцию приведём следующий пример (наш комментарий ниже):

«3. Определение оснований бытия

Наряду с разработкой понятия субстанции, связанной с определением того, какое начало лежит в основе бытия – материальное или идеальное, имеется и второй пласт онтологической проблематики, основанной на выявлении количества субстанций, лежащих в основе бытия.

Те философы, которые кладут в основу мира одну субстанцию, одно начало, называются монистами. Монистическое понимание единства мира в истории философии реализовалось в двух основных направлениях, о которых говорилось выше: в идеалистическом и материалистическом монизме.

Наиболее последовательным вариантом идеалистического монизма является абсолютный идеализм Гегеля. Материалистический монизм в своей классической форме представлен трудами французских материалистов XVIII в., а его наиболее развитой формой считается философия диалектического материализма. Здесь в основу мира кладут материальное начало, рассматривая разнообразные свойства бытия как проявление материального единства мира».

 

Комментарий.

 

«Монистическое понимание единства мира в истории философии реализовалось в двух основных направлениях, о которых говорилось выше: в идеалистическом и материалистическом монизме».

 

МОНИЗМ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ «идеалистическим» и «материалистическом», софизм в том исходном пункте, с которого начинается мысль – в предрассудочном делении единого мировоззрения на две его формы.

Монизм же как истинный монизм существует лишь тогда,  когда обе формы мыслятся в единстве.

Именно Гегель показал пример такого монистического мышления и Гегель – не идеалист.

 

 

 

Гегель – монист-субстанционалист.

Но для осознания этого нужно быть диалектиком и сделать то, что черным по белому дано в определении диалектики сформулированным В.Лениным:

 

«Диалектика есть учение о том, как могут быть и как бывают (как становятся) тождественными противоположности, – при каких условиях они бывают тождественны, превращаясь друг в друга, – почему ум человека не должен брать эти противоположности за мертвые, застывшие, а за живые, условные, подвижные, превращающиеся одна в другую» (см. Приложение №3 к Четвертой Главе Второй Части с.98)

 

Являются ли идеализм и материализм  противоположностями?

Несомненно.

Какая причина НЕ ПОЗВОЛЯЕТ ИХ РАССМАТРИВАТЬ КАК ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ?

 

Нет такой причины.

 

Значит необходимо просто знать и понимать условия, при которых ЭТИ противоположности станут едиными и переходят друг в друга.

Что это за условия? Это вообще говоря просто способность мыслить. Это независимость мышления и его наличие.

Когда такое условие не осознается и не понимается, то и пишется подобная чушь, которая представлена нами выше.

И кроме это, что делать с умозаключением самого В.Ленина, когда он по-видимому забыл на мгновение о своей формальной необходимости быть «воинствующим материалистом»?

 

“С одной стороны надо углубить познание материи до познания (до понятия) субстанции: чтобы найти причины явлений. С другой стороны, действительное познание причины есть углубление познания от внешности явлений к субстанции” (см. Приложение №3 к Четвертой Главе Второй Части с.142-143)

 

 

 

 

И вот тогда, когда способность мыслить отсутствует или ограничена и появляются «проблемы», которые, например приписываются Гегелю… (см. дальше…) 

 

«Перед идеалистическим монизмом неизбежно возникают трудности в объяснении материальных структур бытия и их разнообразия, а материалистический монизм не может последовательно объяснить природу идеальных образований и вынужден при этом допускать ряд умозрительных оговорок. В целом же любая монистическая субстанциалистская установка – не важно, является ли она материалистической или идеалистической, – не может решить проблему перехода от абстрактной идеи, лежащей в основе бытия, к разнообразным конкретным ее проявлениям, объяснить факт и момент «материализации» идеи, особенности единичного объекта, в том числе и процесс творчества отдельного субъекта – человеческой личности.

 

Комментарий.

 

Ну нет мозгов!

Не виден, видите ли «переход от абстрактной идеи, лежащей в основе бытия, к разнообразным конкретным ее проявлениям»!

НЕ виден?! Конечно «не виден»!

Если ГЛАЗ НЕТ, то и не виден.

НЕТ ГЛАЗ РАЗУМА. Слепые котята с недоразвитым рассудком и способностью различения тычутся в разные стороны и – ничего не находят. 

Да ведь все эти сложности возникают ИМЕННО ПОТОМУ, что НЕ ВИДЕН переход от идеализма к материализму!! Потому что не видно ЕДИНСТВО этих двух!

К чему же это ведёт? А ведёт это к эклектике, к необходимости неявно смешивать одно с другим или прямо переходить к «дуализму», см. дальше...

 

«Это приводит к возникновению плюралистических учений. Плюрализм в онтологии исходит из множества независимых начал, обладающих активностью и самодетерминацией, т. е. выступающих причинами самих себя. Он может быть и идеалистическим (Лейбниц), и материалистическим (Демокрит). Последовательный плюрализм удачно объясняет активность и внутреннюю свободу человека, но, в свою очередь, сталкивается с трудностями – с невозможностью объяснить происхождение множества деятельных индивидуальных субстанций, а также факт их очевидного телесного и духовного единства.

 

 

 

---

 

 

 

---

 

 

 

---

 

 

 

В результате остающаяся сугубо буржуазной, то есть аналитической и опирающейся не на всеобщее основание, а на определенную систему капиталистических форм, политэкономия марксизма так и не преодолела своих собственных границ, да и не могла принципиально их преодолеть, потому так и осталась специфической формой капиталистической политической экономии.

 

По всем перечисленным причинам в марксизме присутствует…

 

 

 

 

 

---

 

 

 

---

 

 

 

---

 

 

 

---

 

 

 

Этот «параметр», это «свойство» есть самодвижение.

 

Что такое самодвижение?

Это извечный, надвечный и предвечный переход, движение самопорождения субстанции собой.

Движение самодвижения рождает себя из себя самого, именно поэтому оно есть само-движение…

Итак, это «свойство субстанции», это «движение самодвижения» субстанции в свою очередь выявляется своей формой, своей формой-трансформой трансформы субстанции, что и означает оно «обладает энергией».

Подобно тому как любого рода движение обладает некоей энергией, абсолютное-движение-всех-движений также обладает своей «энергией».

Можно ли выразить и как то обозначить формально эту трансформу субстанционального?

Нет.

Нельзя, например сказать, что «величина субстанциональной энергии Всеобщего постоянна...»

Смысл как бы понятен и даже ясен, но выразить его очень трудно, так как любая формализация тут же приводит к антиномии.

 

Почему?

Энергия Всеобщего не просто «Бесконечна», она «АБСОЛЮТНО БЕСКОНЕЧНА»!

Всемогущество Божие равно самому себе…

Может ли Бог создать по своему всемогуществу то, что он сам не сможет сделать?

Может.

Но тогда созданное будет противоречить всемогуществу Творца.

Формальная логика постулирует своё существование в виде тождества формы себе самой.

 

Диалектическая логика утверждается как тождество трансформы себе.

 

 

 

 

Такое диалектическое тождество есть одновременно и различие, и отличите, и противоположность, и переход всего перечисленного друг в друга через самих себя.

 

Так мы приходим к полной, достаточной для нас формулировке «Всеобщего Закона» как «Закона Сохранения» - Закона Сохранения и Превращения Социальной (Психической) Энергии: энергия социальной трансформы тождественна себе.

 

Понятно, что это не формальное, а трансформальное определение, что означает не просто, например, бурлящее постоянство нарушения и разрушения декларируемого тождества, но скрытую в определении бесконечную изменчивость бесконечного беспокойства форм, которые интегрально порождают тождественность предельной формы всех форм себе самой.

Иными словами, если мы учтём что любая рассматриваемая нами социальная форма является формой себя лишь потому, что это в действительности суть всеобщее, которое оформило само себя, и которое переходит из себя самого в само себя, и такой переход и его закон, и его закономерности как формы явления закона обладает некоторым сохраняющимся всеобщим качеством – качеством энергии, которая лишь законно принимает свои и рожденные собой же формы, то идея сохранения действительно присутствует и будет иметь возможность реализовываться.

Можно отметить, что закон сохранения социальной энергии есть лишь иная формулировка Единого Всеобщего Закона.

Что это нам даёт?

Вообще то – всё.

 

Но прежде всего должно дать понимание того, что происходит вокруг и в самом человеке и что с ним далее должно происходить потому что не может не произойти.

Земной Логос – гигантский Планетарный Вихрь Субстанции Сознания, существующий уже миллиарды лет.

Это наш Творец, наш Бог.

Человек – единичное и ничтожнейшее в отношении своего Всеобщего, своего Бога-Творца единичное, творение Творца, но такое, которое подобно своему Творцу является также творцом, но пока что в детской и младенческой его форме, способной в будущем развиться и стать подобным  своему Божественному Родителю. 

 

Фейербаховское специфическое формальное обожествление человека, и выросшая из этого абстракция марксовой «всесторонне развитой личности» действительно имеет под собой основание.

 

 

 

---

 

 

 

---

 

 

 

---

 

 

 

3. Человек подобно своему Творцу первоначально учится контролировать с известным приближением к идеальным параметрам уподобления, то есть творчески с любовью и знанием, лишь некоторый незначительный объем пространства творения Творца.

Уподобление Творцу означает освоение первоначально некоторого незначительного объема пространства (созданного соответствующий потенциалом и мерой  социальной энергии), формой существования и жизни которого и является сам субъект, а далее творческое преобразование во всей полноте и совершенстве всего Пространства Творения Творца.

 

↣ Человек вначале должен навести нужный одухотворенный и далее духовный порядок прежде всего внутри самого себя с целью достичь целостности в качестве суверенного субъекта, т.е. субъекта в полной мере являющегося существующим как определенная однородная самой себе целостность. Субъект прежде всего должен стать и быть самим собой, контролируя пространство своего самоопределения.

Такой порядок может быть различным как различной является мера приближения к Всеобщему, и это крайне важно, так как именно МЕРА УЖЕ ИМЕЮЩЕГО МЕСТО ПРИБЛИЖЕНИЯ К ВСЕОБЩЕМУ – является определяющей в предоставлении субъекту того объема социального пространства, которое субъект способен включив в себя, приняв как своё тело проявления далее развивать и совершенствовать в направлении всё большего выражения божественных качеств энергии протекающих через его пространство творчества. 

По сути дела даже такое простое наведение одухотворенного порядка в мире уже сделает мир совершенно иным.

Ныне энергия используемая человеком для своего выражения в прямом смысле загрязнена эгоизмом и самостью. Именно нечистота энергии определяет грядущую судьбу всех творений человеческих, их разрушение и забвение. Лишь творчество как творчество духовное, в котором физически, душевно и духовно  сам человек-творящий чувствует, осознаёт и понимает как он овладевает потоками чего-то исходящего из глубочайшего источника, которыми он как бы воспламеняется и сам отождествляясь с пламенем духа творит, превращает его творения – в творения вечные, такие творения, которые даже будучи воплощенными в плотной материи  будут жить очень и очень долго, потому что они нужны людям и Творцу.

 

  

 

 

 

… Можно заметить, что мы говорим и рассуждаем пока даже не о величинах энергии, мы просто видим качество энергии, а также абстрактно взятое качество и количество как её меру, мы наблюдаем сохранение этого как его трансформальное выявление и раскрытие, и получаем в итоге ряд нетривиальных результатов.

Конечное трансформально должно стать бесконечным и уже является таковым в-себе-самом.

Ограниченность трансформально преобразуется и через саму себя перейдёт в свою противоположность – в аформальное, а далее в трансформальное.

Невежеству через самого себя своей собственной рефлексией предстоит стать образованностью и эрудицией знания.

Низости как ни странно Историей предоставляется возможность стать высоким, и так же через себя.

Наиболее простой и формализованный образ доступный для понимания и несущий в себе образ истины трансформы социальной, или что то по сути же самое психической энергии, по-видимому, следующий.

 

Можно попытаться представить себе некий поток субстанции…

Этот образ потока чего-то будет разумеется чисто абстрактным, так как никаких иных образцов представлений форм потока лишенного всякой формы человеческое сознание  представить себе не может по понятным причинам.

Тем не менее, если знать и понимать, что поскольку субстанциональность многомерна и движение субстанциональности тоже многомерно, и в ней реализуются очень необычные (с формально-логических позиций) вещи, и такая с обыденной точки зрения антиномия и поможет увидеть кое-что очень важное.

 Линейность течение абстрактного потока подталкивает к мысли, что такой представляемый движущийся поток должен обладать и обладает некоторой энергией как источником определенного действия.

Но этот же линейный поток, если видеть его с иной пространственной позиции (сверхпространственной или подпространственной) является движением вращением своего рода вихря.

Обратим внимание, что если в линейном потоке двигаться вместе с ним, то есть система координат привязана к самому потоку, то самого движения потока нет.

Энергия как форма рождается из формы определения (точнее, формы самоопределения) того, что лишено формы, формы аформального.

Всеобщий (Абсолютный) Поток Трансцендентен.

 

 

 

 

Качество трансцендентности означает, что такой поток абсолютно аформален, в нём отсутствуют какие-либо формы и отсутствует какая-либо форма определенности.

О таком Потоке ничего нельзя сказать, например, нельзя сказать, что Поток обладает «такой-то определенность» выражаемой понятием «энергии», и что эта определенность «энергии» в свою очередь определяется и она «такой-то величины», так как энергия рассматриваемая даже как  «трансформальный атрибут» такого Потока бесконечна и она бесконечно «энергично» соотносится с собой, что порождает всеобщую (абсолютную) картину абсолютной неопределенности того, что и является абсолютной неопределенностью.

Но мы уже понимаем, что качество абсолютной неопределенности как трансформа понятия «Абсолютного» может существовать лишь опираясь на своё-иное, на свою имманентность, так как «абсолютная определенность формальности» в виде континуума бесконечности бесконечно уплотнённых собой форм и является аформальным и неопределенным как «абсолютной неопределенностью аформальности».

Переход (движение) абсолютного и относительного друг в друга через самих себя, осуществляемых во времени и вечности, одновременно является их единством (покоем) существующим предвечно и надвечно.

Энергия как трансформальный атрибут всеобщего и абсолютного, и как само трансформально определяемое всеобщее и абсолютное, существует и проявляет себя «как то, что приводит к действию», энергия находится за любым движением и в любой форме движения, являющегося всегда движением трансформирования.

Движение трансформирования, движение самодвижения трансформы и является формой самоопределения субстанциональной энергии.

Многомерность (бесконечномерность) всеобщего и абсолютного есть форма самоопределения всеобщего и абсолютного, и имманентная бесконечность измерений в действительности трансцендентности абсолютного есть лишь «абсолютная точка абсолютного пространства» внутри которой осуществляется имманентное построение абсолютного.

Итак, существует предвечный всеобщий вихрь потока субстанции,
который во времени движением самоопределения себя (являющимся самодвижением субстанционального потока) распространяет себя в бесконечности пространства своего творения, и такое движение является движением оформления-определения самого пространства творения. Каждая точка такого пространства является фокусом через который всеобщий вихрь воплощается, каждая точка этого пространства становится образом и подобием самого всеобщего вихря потока.

Форма существования социальной (психической) энергии именуемой «человеком» – очень высокая форма осуществления и проявления Всеобщего, ибо человек способен уже осознать себя самого как Всеобщее.

Гегелевский Всеобщий Дух в человеке (являющийся Всеобщим Сознанием) человеческим  сознанием и через него осознаёт, мыслит и способен в силу сущностного единства с источником сознания сотворить с Творцом, ибо является Им уже не только в-себе, но и для-себя.

Подобно тому как человек остро нуждается в Боге и такая нужда и есть жизнь, Бог тоже нуждается в человеке, и само встречное стремление этой двуединой жизни поляризованной в себе, движение одной к Другой, одной в другой сотворит время как необходимое основание вечности.

Представим себе, что рождается человек.

Само рожденное человеческое тело является материальным воплощением и материальным выражением субстанциональности социального потока, его поразительной сложности и структурированности, хотя впрочем, больше сокрытым под покровами грубой материальности.

Именно человеческое тело, и только оно являя собой материальное воплощение социального потока и способно далее по мере своего роста и развития отразить и выразить в себе (воплотить) сам социальный поток.

Например, новорожденные высшие приматы тоже в какой-то степени способны стать средой развития и жизни социального, но лишь на начальных этапах, сознание приматов как правило не поднимется выше сознания двух-трех летнего ребенка.  

По мере роста и воспитания средой на человеческий аппарат тела (плотного и тонкого) производится запись и воспроизводство элементарных аспектов социального потока, которые являют собой элементарные социальные навыки самоопределения и определения социального, которые записываются в виде образов.

Образ как абстрактная пространственная структура создаваемая субъектом во внутреннем ментальном пространстве является базовой единицей из которой словно из особых кирпичиков строятся все последующие построения, вплоть до предельно абстрактных и всеобщих. Но нужно понимать, что процесс познания постоянно видоизменяет и совершенствует и сам строительный материал, и используемое субъектом «связующее», как выявленные формы отношения форм-образов.

Самостоятельная жизнь мира образов, которые с овладением речью, то есть достижением начальной рефлексии сознания ребенка, становятся мыслеформами, а затем и понятиями (формальными), и является жизнью сознания, пространство которого расширяется и развертывается вглубь самого себя.

Такой внутренний мир обладает некоей собственной энергией самодвижения, он постоянно подпитывается извне и изнутри самого себя, как опять же постоянно питает – воздействуя на жизнь внешнего пространства, «внешнего» по отношению к самому субъекту.

 

Что собственно означает выражение «собственной энергией самодвижения»?

 

 

 

 

Гегелевский Всеобщий Дух в человеке (являющийся Всеобщим Сознанием) человеческим  сознанием и через него осознаёт, мыслит и способен в силу сущностного единства с источником сознания сотворить с Творцом, ибо является Им уже не только в-себе, но и для-себя.

Подобно тому как человек остро нуждается в Боге и такая нужда и есть жизнь, Бог тоже нуждается в человеке, и само встречное стремление этой двуединой жизни поляризованной в себе, движение одной к Другой, одной в другой сотворит время как необходимое основание вечности.

Представим себе, что рождается человек.

Само рожденное человеческое тело является материальным воплощением и материальным выражением субстанциональности социального потока, его поразительной сложности и структурированности, хотя впрочем, больше сокрытым под покровами грубой материальности.

Именно человеческое тело, и только оно являя собой материальное воплощение социального потока и способно далее по мере своего роста и развития отразить и выразить в себе (воплотить) сам социальный поток.

Например, новорожденные высшие приматы тоже в какой-то степени способны стать средой развития и жизни социального, но лишь на начальных этапах, сознание приматов как правило не поднимется выше сознания двух-трех летнего ребенка.  

По мере роста и воспитания средой на человеческий аппарат тела (плотного и тонкого) производится запись и воспроизводство элементарных аспектов социального потока, которые являют собой элементарные социальные навыки самоопределения и определения социального, которые записываются в виде образов.

Образ как абстрактная пространственная структура создаваемая субъектом во внутреннем ментальном пространстве является базовой единицей из которой словно из особых кирпичиков строятся все последующие построения, вплоть до предельно абстрактных и всеобщих. Но нужно понимать, что процесс познания постоянно видоизменяет и совершенствует и сам строительный материал, и используемое субъектом «связующее», как выявленные формы отношения форм-образов.

Самостоятельная жизнь мира образов, которые с овладением речью, то есть достижением начальной рефлексии сознания ребенка, становятся мыслеформами, а затем и понятиями (формальными), и является жизнью сознания, пространство которого расширяется и развертывается вглубь самого себя.

Такой внутренний мир обладает некоей собственной энергией самодвижения, он постоянно подпитывается извне и изнутри самого себя, как опять же постоянно питает – воздействуя на жизнь внешнего пространства, «внешнего» по отношению к самому субъекту.

 

Что собственно означает выражение «собственной энергией самодвижения»?

 

 

 

 

---

 

 

 

---

 

 

 

---